未来水世界数字化生存(4)

吴国盛，1964年9月5日生于湖北省武穴市，北京大学理学学士（1983）、哲学硕士（1986），中国社会科学院哲学博士（1998）。现为清华大学教授。

人类社会在很长一段时间里，由于信息传播的有限性，对世界的认识，主要来自个体对世界的观察和感知，尽管对世界的认识有限，但更接近真实；但在媒体成为信息传播的重要手段时，依赖于媒体人对信息的接受开始成倍增加，一定程度上，媒体对真实世界的反映与个人的感观构成了个体认识的世界，即“我的世界”。这个世界中绝大部分是媒体对现实世界的镜像，“我的世界”就由无数的镜像组合而成，只有极少部分来自自我感官。

真实的世界到底是怎样的？

媒介令整个世界变成一个镜像。但这个镜像与柏拉图“洞穴”中的镜像已经有了本质的区别：前者是一个丰富、完整的镜像，后者则简单，并且支离破碎。而且，媒介为我们拼成的这个世界，也远比我们自我的感观所接触到的世界庞大、完整，它所呈现的“全息图”打破了自我感观的局限性和有效性。因此，我们更愿意相信，媒介给我们的这个世界是真实的世界。确实，信息的丰富性和相对完整性，能够让人更全面的认识社会，并有利于作出正确的判断，但此时，就更加显现出个体在社会中的保持独立与清醒的必要，但这种必要正变得越来越可疑。

在柏拉图的“洞穴”中，柏拉图为我们提供了这样的可能结果：只要有一个逐渐习惯的过程，出洞穴者的视力就可以恢复，首先大概看阴影最容易，其次是看人或事物在水中的倒影，再次是看事物本身，在夜间观察天象，之后就可以在白天看太阳本身了。此时他便明白：“造成四季交替和年岁周期的主宰可见世界一切事物的正是这个太阳，它也就是他们过去通过某种曲折看见的所有那些事物的原因。”于是他回想当初穴居的情形，就会庆幸自己在认识上的变化而对同伴表示遗憾。他既已见到了事物之本身，便宁愿忍受任何痛苦也不愿意再过囚徒生活。然而，如果他复回洞中，那些同伴不仅不信其言，还会觉得他到上面走了一趟，回来眼睛就坏了，对“影像”竟不能如从前那样辨别。他的同伴们不仅不想出去，甚至想把那位带他出洞的人逮住杀掉。

柏拉图这个比喻的直接目的是要揭示“受过教育的人与没受过教育的人的本质”的不同及相关问题。但其哲学的深意远超于此。或许祁克果对他所在时代的思辨哲学的激烈批评能够让我们更好的认识这一点：思辨哲学的反思方法使个人的生存中断，人成为“旁观者”，或消失于在他看来具有虚幻性的“众人”之中。他给自己规定的终生目标就是要打破这种“众人”幻象，使个人成为个体的人。

约翰·威克莱恩在其著作《电子噩梦》中曾警告说：“所有传播模式在数字世界的整合除了给生活在其中的人们带来电子噩梦以外，其他方面将一无所获。”互联网正将整个世界变成一个以“你”为中心的巨大游戏场，并且成功地让你认为自己就是世界的中心。荷兰学者赫伊津哈指出，“当一种文化演进时，不管是在进步，还是在倒退，我们所假定的游戏与非游戏之间的初始关系并不是静止不变的。作为一种通例，游戏成分逐渐退至幕后，大部分被宗教范畴吸引，剩余的则结晶为知识、民间故事、诗歌、哲学或各种司法形式及社会生活。这样，原始的游戏成分就完全隐藏到文化现象的背后。但不管何时，即使在一种高度发展的文明中，游戏的天性会再次全力宣称自身的存在，使个人和群体都沉浸在一个巨大游戏的迷醉当中。”

在信息的汪洋中缺乏信息：起点和终点会神奇地联结在一起。

“如果人们沉溺于数字化的环境，脱离‘在场’的社会关系太久，将自己视为纯粹意义的‘符号’……步入纯粹的数字化过程，从而使自己成为片面的人。”人并不自知，我们“生活在一个极度傲慢的年代，我们往往不可触及‘我们是谁？我们生活在哪里？’这种人类应该掌握的重要信息。这是一个尚未启蒙的年代，一个缺乏信息的年代”。

《理想国》，古希腊哲学家柏拉图（公元前427年-公元前347年）创作的哲学对话体著作。涉及政治学、教育学、伦理学、哲学等多个领域，主要论述了柏拉图心中理想国的构建、治理和正义，主题是关于国家的管理，思想博大精深，几乎代表了整个希腊的文化。2015年11月，《理想国》在英国“学术图书周”中，被评为最具影响力的20本学术书之一。

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